Henry Giroux — Harapan Tetdidik di Masa Kegelapan
Henry Giroux — diterjemahkan dari Educated Hope in Dark Times: The Challenge of the Educator/Artist as a Public Intellectual — April, 2018
Rezim neoliberal di seluruh Eropa dan Amerika Utara semakin sering melancarkan serangan besar-besaran terhadap pedagogi kritis, pedagogi publik, dan ruang publik tempat di mana semua berlangsung. Misalnya, pendidikan publik dan pendidikan tinggi dibubarkan, diubah menjadi pabrik akuntabilitas, dan sekarang sebagian besar berfungsi sebagai tambahan dari logika instrumental yang meniru nilai-nilai pasar.
Namun, tentu saja, hal ini tidak hanya berlaku untuk ruang tempat sekolah formal berlangsung, tetapi juga untuk ruang publik dan perangkat budaya yang secara aktif terlibat dalam menghasilkan pengetahuan, nilai, subjektivitas, dan identitas melalui berbagai media dan arena. Ini berlaku untuk berbagai ruang kreatif termasuk galeri seni, museum, beragam arena yang membentuk budaya layar, dan berbagai elemen media arus utama.[1]
Apa yang telah dipelajari oleh para rabi-rabi neoliberalisme adalah bahwa produksi artistik dan mode pedagogi publiknya dapat mengubah cara orang memandang dunia, dan pedagogi itu bisa berbahaya karena memiliki potensi tidak hanya untuk menciptakan siswa, intelektual, dan seniman yang terlibat secara kritis, tetapi juga dapat memperkuat dan memperluas kapasitas imajinasi untuk berpikir dan bertindak sebaliknya, dengan meminta pertanggungjawaban kekuasaan, dan membayangkan sesuatu yang tak terbayangkan.
Merebut kembali pedagogi sebagai bentuk harapan terdidik dan militan dimulai dengan mengakui pentingnya pendidikan tidak semata-mata tentang pelatihan kerja dan produksi mata pelajaran kewirausahaan yang ditantang secara etis dan bahwa produksi artistik tidak hanya harus melayani kepentingan pasar, tetapi juga tentang masalah keterlibatan sipil dan literasi, pemikiran kritis, dan kapasitas demokratis atas tindakan, dan perubahan. Ini juga terkait erat dengan masalah kekuasaan, inklusi, dan tanggung jawab sosial.[2]
Jika anak muda, seniman, dan pekerja budaya lainnya ingin mengembangkan rasa hormat yang mendalam kepada orang lain, rasa yang tajam akan kebaikan bersama, serta gagasan tentang keterlibatan masyarakat, pedagogi harus dipandang sebagai kekuatan budaya, politik, dan moral yang memberikan pengetahuan, nilai, dan hubungan sosial untuk memungkinkan praktik demokrasi seperti itu.
Dalam hal ini, pedagogi harus ketat, reflektif, dan berkomitmen tidak pada zona mati rasionalitas instrumental tetapi pada praktik kebebasan dan pembebasan bagi yang paling rentan dan tertindas, ke sensibilitas kritis yang mampu memajukan parameter pengetahuan, menangani masalah sosial yang penting, dan menghubungkan keresahan pribadi ke dalam keresahan publik. Setiap gagasan yang layak tentang pedagogi kritis harus melampaui frame pendidikan sebagai yang murni instrumental, sebagai zona mati imajinasi, dan arena disiplin yang menindas dan penyeragaman.
Pedagogi yang menindas melakukan lebih dari sekadar pemaksaan bentuk-bentuk disiplin yang menghukum siswa dan membunuh kemampuan mereka untuk berpikir kritis, mereka juga lebih jauh menjadi pandemi modern dari kesepian dan keterasingan. Pedagogi semacam itu menekankan persaingan agresif, individualisme yang tidak terkendali, dan menihilkan empati untuk gagasan kepentingan pribadi yang berlebihan.
Solidaritas dan berbagi adalah musuh dari praktik pedagogis ini, yang didorong oleh menarik-diri dari nilai-nilai publik, kepercayaan, dan kebaikan-kebaikan. Kesemuanya, sebagian besar berfungsi untuk membatalkan masa depan demokrasi bagi kaum muda. Hal ini menimbulkan tantangan khusus bagi para pendidik dan pekerja budaya lainnya yang ingin mengambil peran sebagai intelektual publik yang terlibat karena ia berbicara lebih sedikit tentang peran intelektual sebagai selebritas daripada tentang jenis pekerjaan pedagogis yang mereka lakukan.
Yang dipertaruhkan di sini adalah kebutuhan atas seniman, pendidik, dan lainnya untuk menciptakan praktik pedagogis yang menciptakan pemimpi militan, orang-orang yang mampu membayangkan dunia yang jauh lebih adil dan demokratis, serta bersedia berjuang untuk itu. Dalam hal ini, pedagogi tidak hanya menjadi pusat politik tetapi juga praktik yang didedikasikan untuk menciptakan rasa memiliki, komunal, empati, dan praktik yang mengatasi perubahan cara orang berpikir dan menavigasi konflik secara emosional — praktik yang membangkitkan gairah dan memberi energi pada bentuk identifikasi yang berbicara dengan kondisi di mana orang menemukan diri mereka sendiri.
Dalam dunia yang mirip hiu dengan nilai-nilai yang didorong oleh neoliberal, persaingan yang berlebihan, ketidakpastian, dan ketakutan yang mendalam terhadap satu sama lain, tidak ada ruang untuk perbincangan penuh empati yang berfokus pada kebaikan bersama, nilai-nilai demokrasi, atau kondisi pedagogis yang akan melanjutkan dialog kritis dan potensi siswa untuk belajar bagaimana meminta pertanggungjawaban kekuasaan.
Dominasi paling kuat ketika mekanisme kontrol dan penaklukannya bersembunyi dalam wacana akal sehat, dan elemen kekuatannya dibuat tampak tidak terlihat. Para intelektual publik dapat mengambil tantangan untuk tidak hanya menghubungkan spesialisasi dan mode produksi budaya mereka dengan seluk-beluk kehidupan sehari-hari tetapi juga memikirkan kembali bagaimana politik bekerja, dan bagaimana kekuasaan adalah pusat dari tugas semacam itu.
Bruce Robbins mengartikulasikan tantangan dengan baik dalam pembelaannya terhadap intelektual dan merujuk bagaimana ahli teori lain seperti Michel Foucault menyediakan model untuk pekerjaan semacam itu. Dia menulis:
Tetapi saya juga berpikir bahwa para intelektual harus mencoba, seperti Foucault, untuk menghubungkan pengetahuan khusus kita dengan hal-hal secara umum. Kita tidak bisa hanya menjadi aktivis yang fokus pada perjuangan tertentu atau editor yang berusaha membantu majalah kecil memenuhi kebutuhan. Kita juga memiliki jenis peran yang berbeda untuk dimainkan: berpikir keras, seperti yang dilakukan Foucault, tentang cara terbaik untuk memahami cara kerja kekuasaan di zaman kita. Foucault, seperti Sartre dan Sontag dan Said, adalah seorang intelektual, bahkan pada beberapa hal, ia hidup dalam kesendirian. Dia membantu kita memahami dunia dengan cara baru yang kritis dan imajinatif. Dia menawari kita cara berpikir baru sambil juga terlibat dalam aktivisme dan pengambilan posisi politik. Lalu, mengapa ada begitu banyak ketidaknyamanan menggunakan istilah “intelektual” sebagai sebutan kehormatan?[3]
Tetapi kekuasaan bukan hanya sebatas abstraksi teoretis, ia membentuk ruang di mana kehidupan sehari-hari berlangsung dan menyentuh kehidupan masyarakat di berbagai tingkatan, yang semuanya mewakili sebagian perjuangan atas identitas, nilai, dan pandangan mereka tentang orang lain dan dunia yang lebih besar.
Pedagogi kritis harus bermakna agar menjadi kritis dan transformatif. Artinya, itu harus kosmopolitan dan imajinatif — pedagogi yang menegaskan publik yang menuntut interaksi kritis dan terlibat dengan dunia tempat kita tinggal, dimediasi oleh tanggung jawab untuk menantang struktur dominasi dan untuk mengurangi penderitaan manusia.
Ini adalah pedagogi yang membahas kebutuhan banyak orang. Sebagai praktik etika dan politik, pedagogi kritis menolak mode pendidikan yang dipindahkan dari masalah politik atau sosial, bercerai dari sejarah dan kekerasan dan ketidakadilan.
Ini adalah pedagogi yang “mengangkat ide-ide kompleks ke ruang publik,” mengenali luka manusia di dalam dan di luar akademi dan menggunakan teori sebagai bentuk kritik untuk mengubah sesuatu.[4]
Ini adalah pedagogi di mana seniman, pendidik, dan pekerja budaya lainnya tidak takut akan kontroversi atau kemauan untuk membuat hubungan antara keresahan pribadi dan elemen yang lebih luas dari masalah masyarakat yang tersembunyi. Mereka juga tidak takut menggunakan pekerjaan mereka untuk mengatasi tantangan hari ini.
Sebagai praktik kebebasan, pedagogi kritis muncul dari keyakinan bahwa seniman, pendidik, dan pekerja budaya lainnya memiliki tanggung jawab untuk mengganggu kekuasaan, mengganggu konsensus, dan menantang akal sehat. Ini adalah pandangan pedagogi yang harus mengganggu, menginspirasi, dan memberi energi pada sejumlah besar individu dan publik.
Pedagogi kritis hadir dengan tanggung jawab untuk memandang karya intelektual dan artistik sebagai publik, mengemban tugas untuk masuk ke ranah publik tanpa takut mengambil posisi dan menimbulkan kontroversi, berfungsi sebagai saksi moral, meningkatkan kesadaran politik, membuat hubungan dengan elemen-elemen kekuasaan dan politik yang sering disembunyikan dari pandangan publik, dan mengingatkan “penonton tentang pertanyaan moral yang mungkin tersembunyi dalam keributan dan hiruk pikuk debat publik.”[5]
Pedagogi bukanlah metode tetapi praktik moral dan politik, yang mengakui hubungan antara pengetahuan dan kekuasaan, dan pada saat yang sama menyadari bahwa inti dari semua praktik pedagogis adalah perebutan arena, kekuasaan, politik, dan budaya formatif yang membuat demokrasi radikal menjadi mungkin.
Pandangan pedagogi ini tidak membentuk, tetapi menginspirasi, dan pada saat yang sama bersifat direktif, mampu membayangkan dunia yang lebih baik, sifat dasar yang belum selesai, dan kebutuhan untuk secara konsisten menata ulang demokrasi yang tidak pernah selesai.
Dalam pengertian ini, pedagogi kritis adalah bentuk harapan terpelajar yang berkomitmen untuk menghasilkan anak muda yang mampu dan bersedia untuk memperluas dan memperdalam perasaan mereka tentang diri mereka sendiri, untuk memikirkan “dunia” secara kritis, “untuk membayangkan sesuatu selain dari kesejahteraan mereka sendiri,” melayani kepentingan publik, mengambil risiko, dan memperjuangkan demokrasi substantif yang kini berada dalam kondisi krisis akut seiring awan gelap totalitarianisme yang semakin mengancam untuk menghancurkan demokrasi itu sendiri dalam skala global.[6]
Pedagogi selalu merupakan hasil dari perjuangan, terutama dalam hal bagaimana praktik pedagogis menghasilkan pengertian tertentu tentang kewarganegaraan dan demokrasi inklusif. Pedagogi tampak besar dalam hal ini bukan sebagai teknik atau serangkaian metode apriori tetapi sebagai praktik politik dan moral.
Sebagai praktik politik, pedagogi menerangi hubungan antara kekuasaan, pengetahuan, dan ideologi, sementara secara sadar, jika tidak mengkritik diri sendiri, mengakui peran yang dimainkannya sebagai upaya yang disengaja untuk memengaruhi bagaimana dan pengetahuan serta identitas apa yang dihasilkan dalam rangkaian hubungan sosial tertentu.
Sebagai praktik moral, pedagogi mengakui bahwa apa yang diajarkan oleh pekerja budaya, seniman, aktivis, pekerja media, dan lainnya tidak dapat disarikan dari apa artinya berinvestasi dalam kehidupan publik, mengandaikan beberapa gagasan tentang masa depan, atau menempatkan diri dalam wacana publik.
Implikasi moral pedagogi juga menunjukkan bahwa tanggung jawab kita sebagai pekerja budaya tidak lepas dari konsekuensi pengetahuan yang kita hasilkan, hubungan sosial yang kami sah, dan ideologi serta identitas yang kami tawarkan kepada siswa.
Menolak untuk memisahkan politik dari pedagogi berarti, sebagian, bahwa mengajar di ruang kelas atau di ruang publik lainnya tidak hanya sekadar menghormati pengalaman yang dibawa orang ke arena tersebut, termasuk ruang kelas, tetapi juga harus menghubungkan pengalaman mereka dengan masalah spesifik yang muncul dari konteks material kehidupan sehari-hari mereka.
Pedagogi dalam pengertian ini menjadi performatif karena tidak hanya tentang mendekonstruksi teks tetapi tentang menempatkan politik itu sendiri dalam serangkaian hubungan yang lebih luas yang membahas apa artinya menciptakan mode individu dan lembaga sosial yang memungkinkan daripada menutup nilai-nilai demokrasi, praktik, dan hubungan sosial.
Proyek semacam itu tidak hanya mengakui sifat politik pedagogi, tetapi juga menempatkannya dalam seruan bagi seniman, intelektual, dan lainnya untuk memikul tanggung jawab atas tindakan mereka, untuk menghubungkan ajaran mereka dengan prinsip moral yang memungkinkan kita melakukan sesuatu terhadap penderitaan manusia, seperti yang pernah disarankan Susan Sontag.[7]
Bagian dari tugas ini mengharuskan para pekerja budaya untuk melabuhkan pekerjaan mereka sendiri, betapapun beragamnya, dalam proyek radikal yang secara serius melibatkan janji demokrasi yang belum terwujud melawan bentuk-bentuknya yang benar-benar ada dan secara radikal tidak lengkap.
Yang sangat penting bagi proyek semacam itu adalah menolak asumsi bahwa teori dapat memahami masalah sosial tanpa membantah kemunculannya dalam kehidupan publik. Namun, politik budaya apa pun yang dapat bertahan membutuhkan gagasan ketidakadilan yang berkomitmen secara sosial jika kita ingin dengan serius menanggapi apa artinya memperjuangkan gagasan tentang masyarakat yang baik.
Menurut saya, Zygmunt Bauman benar saat mengatakan bahwa “Jika tidak ada ruang untuk gagasan masyarakat yang salah, hampir tidak ada peluang untuk lahirnya gagasan masyarakat yang baik, apalagi membuat gelombang.”[8]
Seniman dan pekerja budaya lainnya harus mempertimbangkan untuk menjadi lebih kuat, jika tidak berkomitmen, untuk menghubungkan keseluruhan politik mereka dengan mode kritik dan tindakan kolektif yang mengatasi anggapan bahwa masyarakat demokratis tidak pernah terlalu adil atau cukup, dan pengakuan semacam itu berarti bahwa masyarakat harus terus-menerus memelihara kemungkinan kritik diri, agen kolektif, dan bentuk-bentuk kewarganegaraan di mana orang memainkan peran fundamental dalam membahas, mengatur, dan membentuk secara kritis hubungan material kekuasaan dan kekuatan ideologis yang membebani kehidupan sehari-hari mereka.
Yang dipertaruhkan di sini adalah tugas, seperti yang ditegaskan Jacques Derrida, untuk memandang proyek demokrasi sebagai sebuah janji, sebuah kemungkinan yang berakar pada perjuangan berkelanjutan untuk keadilan ekonomi, budaya, dan sosial.[9]
Demokrasi dalam hal ini bukanlah rezim yang dijahit atau formalistik, itu adalah tempat perjuangan itu sendiri. Perjuangan untuk menciptakan demokrasi yang inklusif dan berkeadilan dapat terjadi dalam berbagai bentuk, tidak memberikan jaminan politik, dan memberikan dimensi normatif yang penting pada politik sebagai proses demokratisasi yang berkelanjutan yang tidak pernah berakhir. Proyek semacam itu didasarkan pada kesadaran bahwa demokrasi yang terbuka untuk pertukaran, pertanyaan, dan kritik diri tidak pernah mencapai batas keadilan.
Para ahli teori seperti Raymond Williams dan Cornelius Castoriadis mengakui bahwa krisis demokrasi bukan hanya tentang krisis budaya tetapi juga krisis pedagogi dan pendidikan. Para pekerja budaya sebaiknya memperhitungkan transformasi mendalam yang terjadi di ruang publik dan mengklaim kembali pedagogi sebagai kategori sentral politik itu sendiri.
Pierre Bourdieu benar ketika dia menyatakan bahwa pekerja budaya telah terlalu sering “meremehkan dimensi simbolis dan pedagogis dari perjuangan dan tidak selalu menempa senjata yang tepat untuk berperang di front ini”.[10]
Dia melanjutkan dengan mengatakan dalam percakapan selanjutnya dengan Gunter Grass bahwa “intelektual kiri harus mengakui bahwa bentuk dominasi yang paling penting tidak hanya ekonomi tetapi juga intelektual dan pedagogis, dan terletak di sisi kepercayaan dan persuasi. Penting untuk disadari bahwa para intelektual memikul tanggung jawab yang sangat besar untuk menantang bentuk dominasi ini.”[11]
Ini adalah intervensi pedagogis yang penting dan secara tidak langsung menyatakan bahwa pedagogi kritis dalam arti luas bukan hanya tentang pemahaman, betapapun kritisnya, tetapi juga memberikan kondisi, cita-cita, dan praktik yang diperlukan untuk memikul tanggung jawab yang kita miliki sebagai warga negara untuk mengungkap kesengsaraan manusia dan untuk menghilangkan kondisi yang memproduksinya.
Persoalan tanggung jawab, aksi sosial, dan intervensi politik tidak hanya berkembang dari kritik sosial tetapi juga bentuk kritik diri. Hubungan antara pengetahuan dan kekuasaan, di satu sisi, dan kreativitas dan politik, di sisi lain, harus selalu refleksif tentang efeknya, bagaimana hubungannya dengan dunia yang lebih besar, apakah itu terbuka untuk pemahaman baru atau tidak, dan apa artinya secara pedagogis menganggap serius masalah tanggung jawab individu dan sosial.
Singkatnya, proyek ini menunjukkan perlunya pekerja budaya untuk menangani pedagogi kritis tidak hanya sebagai cara harapan terpelajar dan elemen penting dari proyek pendidikan pemberontakan, tetapi juga sebagai praktik yang membahas kemungkinan interpretasi sebagai intervensi di dunia.
Pedagogi kritis tidak dapat direduksi menjadi sebatas metode, juga tidak bersifat non-direktif dalam percakapan spontan dengan teman-teman sambil minum kopi. Sebagai intelektual publik, otoritas harus dikonfigurasi ulang bukan sebagai cara untuk menahan rasa ingin tahu dan mematikan imajinasi, tetapi sebagai platform yang memberikan kondisi bagi siswa untuk mempelajari pengetahuan, keterampilan, nilai, dan hubungan sosial yang meningkatkan kapasitas mereka untuk mengambil alih otoritas atas kekuatan yang membentuk kehidupan mereka baik di dalam maupun di luar sekolah.
Kekuasaan dan otoritas selalu terkait, tetapi hubungan seperti itu tidak boleh beroperasi untuk melayani dominasi atau menahan otonomi, tetapi untuk melayani apa yang saya sebut praktik kebebasan. Gagasan bahwa otoritas selalu berada di sisi represi dan bahwa pedagogi tidak boleh direktif untuk semua tujuan praktis merupakan pelarian politik dan teoritis dari pendidik dengan asumsi rasa tanggung jawab moral dan politik.
Agar seniman dan pendidik tidak bersuara, tinggalkan pengetahuan yang memberi mereka rasa otoritas, dan berasumsi bahwa publik yang lebih luas tidak perlu dihadapkan pada mode pengetahuan, sejarah, dan nilai-nilai di luar pengalaman langsung mereka adalah melupakan bahwa pedagogi selalu tentang perebutan pengetahuan, keinginan, identitas, nilai-nilai, agensi, dan visi masa depan.
Pedagogi kritis bagi intelektual publik harus selalu memperhatikan potensi demokrasi dalam melibatkan bagaimana pengalaman, pengetahuan, dan kekuasaan dibentuk di kelas dalam konteks yang berbeda dan seringkali tidak setara, dan bagaimana otoritas guru dapat dimobilisasi melawan praktik pedagogis dominan sebagai bagian dari praktik kebebasan, terutama praktik yang menghapus jejak sejarah subaltern, warisan sejarah perjuangan kelas, dan jejak sejarah yang terus-menerus serta struktur ketidaksetaraan dan ketidakadilan ras dan gender saat ini.
Dalam pengertian ini, otoritas guru harus dikaitkan baik dengan ingatan sejarah yang tidak pernah berakhir, ketidakadilan yang ada, dan “versi demokrasi yang penuh harapan di mana hasilnya adalah masyarakat yang lebih adil dan setara yang bekerja untuk mengakhiri penindasan dan penderitaan semua orang.”[12] Seperti yang saya katakan di tempat lain:
Otoritas dalam perspektif ini tidak hanya di sisi penindasan, tetapi digunakan untuk campur tangan dan membentuk ruang belajar-mengajar. Hal itu dilakukan untuk memberi siswa berbagai kemungkinan agar menantang asumsi akal sehat masyarakat, dan untuk menganalisis antar muka antara kehidupan sehari-hari mereka dan formasi sosial yang lebih luas yang menopang mereka. Otoritas, paling banter, menjadi rujukan untuk melegitimasi komitmen pada visi pedagogi tertentu dan rujukan kritis untuk semacam kritik otomatis.[13]
Setiap pemahaman yang layak tentang seniman dan pendidik sebagai intelektual publik harus dimulai dengan pengakuan bahwa demokrasi mulai gagal dan kehidupan sipil menjadi miskin ketika pedagogi tidak lagi dipandang sebagai pusat politik.
Ini jelas merupakan kasus yang terlihat dalam pemilihan Donald Trump sebagai presiden. Klaim Trump bahwa dia mencintai yang tidak berpendidikan tampaknya telah terbayar untuknya seperti halnya kemenangannya memperjelas bahwa ketidaktahuan daripada alasan, emosi daripada penilaian yang diinformasikan, dan ancaman kekerasan daripada pertukaran kritis tampaknya memiliki lebih banyak mata uang di era Trump.
Sebagian, tragedi politik ini menandakan kegagalan publik Amerika untuk mengenali sifat edukatif tentang bagaimana lembaga dibangun, untuk mengatasi kebutuhan akan kesaksian moral, dan kebutuhan untuk menciptakan budaya formatif yang menghasilkan warga negara yang terlibat secara kritis dan bertanggung jawab secara sosial.
Kegagalan seperti itu mengosongkan demokrasi dalam arti apa pun. Tindakan tersebut mewakili lebih dari sekedar pelarian dari tanggung jawab politik dan sosial; mereka juga mewakili penyerahan diri kepada kekuatan gelap otoritarianisme.
Demokrasi harus menjadi cara berpikir tentang pendidikan dalam berbagai bidang dan praktik, yang tumbuh subur dengan menghubungkan kesetaraan dengan keunggulan, belajar etika, dan agen dengan keharusan untuk kepentingan publik. [14]
Pertanyaan mengenai peran apa yang harus dimainkan pendidikan dan pedagogi dalam demokrasi menjadi semakin mendesak pada saat kekuatan gelap otoritarianisme sedang bergerak di seluruh dunia. Nilai-nilai publik, kepercayaan, solidaritas, dan mode pendidikan dikepung. Dengan demikian, wacana tentang kebencian, penghinaan, kepentingan pribadi yang fanatik, dan keserakahan menjalankan pengaruh yang beracun di banyak masyarakat Barat.
Ini paling jelas pada saat ini dalam wacana ekstremis sayap kanan yang berlomba-lomba untuk mengkonsolidasikan otoritas mereka dalam kepresidenan Trump, yang semuanya memberikan sanksi perang terhadap imigran, wanita, orang muda, pemuda kulit hitam yang malang, dan seterusnya.
Dalam keadaan seperti itu, demokrasi adalah penyangga kehidupan. Namun, alih-alih menjadi alasan untuk sinisme, demokrasi radikal sebagai proyek pedagogis dan cita-cita yang belum selesai harus menciptakan rasa kemarahan moral dan politik individu dan kolektif, pemahaman baru tentang politik, dan proyek pedagogis yang diperlukan untuk memungkinkan demokrasi bernafas sekali lagi.
Kehadiran Trump dalam politik Amerika telah memperlihatkan wabah buta huruf sipil yang mengakar, sistem politik yang korup, dan penghinaan akan alasan; Ini juga menunjuk pada melemahnya keterikatan sipil, runtuhnya politik menjadi tontonan budaya selebriti, merosotnya kehidupan publik, penggunaan kekerasan dan ketakutan untuk membuat orang mati rasa, dan kesediaan untuk mengubah politik menjadi patologi.
Pemerintahan Trump akan menghasilkan banyak kekerasan dalam masyarakat Amerika, terutama di kalangan yang paling rentan: anak-anak miskin, minoritas kulit berwarna, imigran, wanita, pendukung perubahan iklim, Muslim, dan mereka yang memprotes kepresidenan Trump.
Apa yang harus diperjelas adalah bahwa pemilihan Trump dan kerusakan yang akan dia lakukan terhadap masyarakat Amerika akan tetap ada dan membusuk untuk beberapa waktu karena dia hanya merupakan gejala dari kekuatan gelap yang telah membara dalam politik Amerika selama 40 tahun terakhir. Apa yang tidak bisa dibesar-besarkan atau dengan mudah diabaikan adalah bahwa Trump adalah hasil akhir dari serangkaian serangan lama terhadap demokrasi dan kehadirannya di lanskap politik Amerika telah mengadili demokrasi.
Ini adalah tantangan yang harus dihadapi oleh seniman, pendidik, dan lainnya. Sementara demonstrasi sipil massal telah dan terus meletus selama pemilihan Trump, yang lebih penting untuk dipahami adalah bahwa sesuatu yang lebih serius perlu ditangani.
Kita harus mengakui bahwa pada momen khusus dalam sejarah Amerika ini, masalah sebenarnya bukan hanya tentang melawan nilai-nilai berbahaya Donald Trump dan kebijakan anti-demokrasi, tetapi apakah sistem politik dapat diklaim kembali di mana demokrasi tidak diadili tetapi diperdalam, diperkuat dan dipertahankan.
Ini tidak akan terjadi kecuali mode representasi baru menantang estetika, budaya, dan wacana neo-fasisme. Namun, di bawah kepresidenan Trump, akan lebih sulit untuk mempertahankan, membangun, dan memelihara ranah publik yang menopang kritik, dialog yang terinformasi, dan upaya untuk memperluas imajinasi radikal.
Jika demokrasi ingin bertahan dalam dan melalui ancaman “masa-masa kelam”, sangatlah penting bahwa jalan kritik dan kemungkinan menjadi pusat pemahaman baru tentang politik. Jika otoriterisme era Trump ingin ditantang, ia harus dimulai dengan politik yang komprehensif dalam upayanya untuk memahami titik-temu berbagai kekuatan penindasan dan perlawanan.
Artinya, di satu sisi, ia harus bergerak ke arah pengembangan analisis yang membahas keadaan otoritarianisme yang ada melalui lensa totalisasi yang menyatukan beragam register penindasan dan bagaimana keduanya terhubung dan saling memperkuat satu sama lain.
Di sisi lain, politik seperti itu harus, seperti Robin D.G. Kelley telah mencatat, “bergerak melampaui aliansi sementara”[15] dan bekerja untuk menyatukan gerakan isu tunggal menjadi gerakan sosial yang lebih komprehensif dan berbasis luas yang dapat membuat klaim yang layak untuk perlawanan yang terintegrasi dan kuat.
Sudah terlalu lama para pekerja dan aktivis budaya progresif menganut narasi tentang dominasi yang sebagian besar bergantung pada pembentukan kembali struktur ekonomi dan menyajikan kepada publik apa yang mungkin disebut rentetan fakta-fakta demistifikasi dan estetika pelanggaran.
Apa yang mereka abaikan adalah bahwa orang juga menginternalisasi penindasan dan dominasi itu tidak hanya tentang krisis ekonomi, gambaran yang mematikan imajinasi, dan representasi yang keliru dari kenyataan, tetapi juga tentang krisis agensi, identifikasi, makna, dan hasrat keinginan.
Krisis ekonomi dan politik di era Trump belum diimbangi dengan krisis kesadaran dan agensi. Kegagalan untuk mengembangkan krisis kesadaran berakar dalam pada masyarakat yang menderita wabah atomisasi, kesepian, dan keputusasaan.
Neoliberalisme telah merusak pemahaman demokratis tentang kebebasan, membatasi maknanya pada perintah konsumerisme, kebencian terhadap pemerintah, dan politik di mana pribadi adalah satu-satunya acuan emosional yang penting.
Kebebasan telah runtuh ke dalam jurang gelap dari individualisme yang hambar dan tidak terkendali dan dengan berbuat demikian telah membatalkan gagasan kebebasan yang luas yang berakar pada ikatan solidaritas, kasih sayang, tanggung jawab sosial, dan ikatan kewajiban sosial.
Kombinasi racun neoliberal dari pertumbuhan ekonomi yang tidak terkendali dan wacana penjarahan sumber daya bumi, ditambah dengan individualisme fanatik yang ditandai sebagian besar oleh penghinaan patologis terhadap nilai-nilai komunitas dan publik, telah melemahkan tekanan demokrasi, nilai-nilai, dan hubungan sosial dan membuka pintu bagi pemilihan Donald Trump menjadi Presidensi Amerika.
Runtuhnya politik demokratis ini menunjukkan tidak adanya gerakan progresif dan di antara berbagai jenis intelektual publik tentang bagaimana menangani pentingnya koneksi emosional di antara massa, menganggap serius bagaimana berhubungan dengan orang lain melalui alat pedagogis yang menuntut rasa hormat, empati, kemauan. mendengarkan cerita lainnya, dan berpikir serius tentang bagaimana mengubah kesadaran sebagai tugas edukatif.
Yang terakhir ini sangat penting karena berbicara tentang perlunya mengatasi secara politis tantangan kebangkitan mode identifikasi ditambah dengan penggunaan bahasa tidak hanya untuk mengungkap tetapi untuk meyakinkan orang bahwa masalah yang penting ada hubungannya dengan kenyataan hidup dan kehidupan sehari-hari mereka.
Menekan klaim untuk keadilan ekonomi dan politik berarti bekerja keras untuk mengembangkan mode kesadaran alternatif, mempromosikan perkembangan ranah publik yang demokratis, menciptakan kondisi untuk mode perlawanan massa, dan menjadikan perkembangan gerakan sosial yang berkelanjutan sebagai pusat dari setiap perjuangan yang layak untuk keadilan ekonomi, politik, dan sosial.
Tidak ada demokrasi yang dapat bertahan tanpa warga negara yang menghargai dan bersedia bekerja demi kebaikan bersama. Itu adalah pertanyaan pedagogis sekaligus tantangan politik.
***
[1] Henry A. Giroux, On Critical Pedagogy (New York: Bloomsbury, 2011).
[2] Untuk ini, lihat Henry A. Giroux, Neoliberalism’s War on Higher Education (Chicago: Haymarket Press, 2014); Susan Searls Giroux, “On the Civic Function of Intellectuals Today,” in Gary Olson and Lynn Worsham, eds. Education as Civic Engagement: Toward a More Democratic Society (Boulder: Paradigm Publishers, 2012), pp. ix-xvii.
[3] Bruce Robbins, “A Starting Point for Politics,” The Nation, (October 22, 2016). Online: https://www.thenation.com/article/the-radical-life-of-stuart-hall
[4] Edward Said, Out of Place: A Memoir (New York: Vintage, 2000) p. 7.
[5] Edward Said, “On Defiance and Taking Positions,” Reflections On Exile and Other Essays (Cambridge: Harvard University Press, 2001), p. 504.
[6] Lihat, khususnya, Christopher Newfield, Unmaking the Public University: The Forty-Year Assault on the Middle Class (Cambridge: Harvard University Press, 2008).
[7] Susan Sontag, “Courage and Resistance,” The Nation (May 5, 2003), pp. 11–14.
[8] Zygmunt Bauman, Society under Siege (Malden, MA: Blackwell: 2002), p. 170.
[9] Jacques Derrida, “Intellectual Courage: An Interview,” trans. Peter Krapp, Culture Machine, Volume 2 (2000), pp. 1–15.
[10] Pierre Bourdieu, Acts of Resistance (New York: Free Press, 1998), p. 11.
[11] Pierre Bourdieu and Gunter Grass, “The ‘Progressive’ Restoration: A Franco-German Dialogue,” New Left Review 14 (March-April, 2002), P. 2
[12] Richard Voelz, “Reconsidering the Image of Preacher-Teacher: Intersections between Henry Giroux’s Critical Pedagogy and Homiletics,” Practical Matters (Spring 2014), p. 79.
[13] Henry A. Giroux, On Critical Pedagogy (New York: Continuum, 2011) p.81.
[14] Henry A. Giroux, Dangerous Thinking in the Age of the New Authoritarianism (New York: Routledge, 2015).
[15] Robin D. G. Kelley, “After Trump,” Boston Review (November 15, 2016). Online: http://bostonreview.net/forum/after-trump/robin-d-g-kelley-trump-says-go-back-we-say-fight-back